孔子三次问道老子，儒家道家思想谁更胜一筹？

孔子与老子是同一个时代的人物，二人之间存在某种程度上的师徒关系，孔子曾三次向老子请教，但这并不意味着孔子的才智逊色于老子。

正如古语所云，“青出于蓝而胜于蓝”，因此不能简单地通过师徒关系来评判两人的高低。

要探讨孔子和老子的智慧孰优孰劣，我们可以从孔子三次向老子求教的具体内容入手。

虽然老子比孔子年长20岁，但他却在孔子去世9年后才离世，活到了101岁，而孔子的寿命则止步于72岁。

从年龄上看，老子的确算得上是孔子的长辈，而且，老子的“得道”时间也早于孔子，这也是为什么年轻的孔子会多次向他请教的原因。

第一次见到老子时，17岁的孔子正处于迷茫期，那时礼乐制度已经在周朝逐渐衰落，他迫切需要一位智者为自己指点迷津，当时37岁的老子因受迫害被免去了守藏史的职务，开始游历各国，并最终来到鲁国。

巧合的是，当时鲁国巷党的一位友人去世，人们知道精通周礼的老子在此，于是请他协助处理丧葬事宜。

在出殡那天，17岁的孔子也前去参加，这是他第一次见到心中的智者——老子，并对其产生了深刻的印象，一路思考着如何与之交谈。

当天发生了一件让人难忘的事情：出殡队伍途中遇到了日食，面对突如其来的黑暗景象，老子冷静地指挥队伍停止行进、靠右站立，并要求大家暂时停止哭泣。

直到日食结束后，他才让队伍继续前进。这一举动令年轻的孔子感到震撼，他意识到眼前这位老人不仅好礼，而且极具智慧。

他猜测这是因为日食使天色变暗，如同夜晚，此时继续出殡有违礼制，也不吉利。

然而，让孔子意外的是，尽管老子的确重视礼仪，却并不认同他的“兴周礼”的主张。在两人首次对话中，这一点就显露无遗，有些许辩论意味。

当时，满怀理想的孔子告诉老子，他认为天下动乱、百姓困苦，是因为周礼废弛，他说：“我爱周礼，并决心全力恢复它。我相信唯有复兴周礼，才能平息动乱，使天下重新安定。”

听完这些话后，沉默片刻的老子摇了摇头，不赞成这个观点。他淡然说道：“大河之水能够倒流吗？答案是否定的，它只能顺应自然规律。”

通过这番话，老子的意思很明确：虽然周朝因周礼昌盛，但如今已成过去式，仅靠恢复旧制无法解决当前的问题。

随后，老子仔细阐述了自己的观点：“动乱源自人心，是私欲驱使君王争夺天下、诸侯争抢疆土、大夫争权夺势、百姓争衣逐食。私欲乃万恶之源，只要知足寡欲，无争便无乱，因此，要平息动乱，不在于恢复旧制，而在于消除人的欲望。”

最后，他还引用天地初开时期的小国寡民生活作例证：“那时候，小国寡民相邻而居，却能做到鸡犬之声相闻，却终生不相往来。”他坚信：只有天下安宁，才是理想的社会状态。

孔子对此提出了反驳，他认为：“无为而治并非最佳的治理方式。”

他举例道：“如果文王、武王不争，那殷纣王就会继续统治，世界将陷入动乱，如果一个国家不积极进取，那么其他国家就会逐步侵蚀，最终吞并这个国家。有识之士若不奋发图强，国家便无法强大。”

孔子还补充说：“只有在礼仪规范下进行竞争，天下才能避免混乱。当今的动乱源头，并不是因为有所争，而是因为人们心生恶念，缺乏礼乐教化。”

见老子面无表情，孔子接着说道：“人不可能完全没有私欲，即使减少欲望也是难以做到的；唯一能做的，就是克制私欲，使言行符合礼仪。周礼，是最适合当今社会的。我并不认为小国寡民就是美好的，我向往的是既太平又繁荣的社会，而不是清静无为。”

老子听后沉默不语，两人的谈话也到此结束。

这便是孔子第一次向老子请教，可以说，从他们初次对话时起，两人的基本理念就已确立：孔子主张有为，而老子主张无为。

一个人的理念决定了很多。由于理念不同，注定了孔子和老子的道路截然相异，他们两人，一个如山鸟，一个如游鱼，各走各路。

然而，不同路的孔子和老子，却不可避免地有了第二次、第三次交集。

孔子与老子的第二次见面是在孔子34岁那年，这时老子已经54岁了。

此时，孔子的儿子孔鲤年龄几乎赶上了自己当年第一次见到老子的年纪，17年过去了，孔子已经成为了一位博学多才的人，也因经历世事变得成熟稳重，不再像当年那么锐气逼人。

这一次见到老子，他依旧带着疑问，希望探讨“仁义”。他不知道，这一次请教，会遭遇来自老子的严厉批评。

“仁义”是儒家思想的核心，《论语》中有大量关于仁义的论述，比如“智者乐山，仁者乐水”，“仁者爱人”等等。孔子的“仁义”，是一种有修养、有德行的行为规范。

第二次见到老后，孔子滔滔不绝地讲述他的仁义观念，尽管老子并不同意他的观点，但还是耐心地让他尽情阐述。这正应了那句：“我虽不赞同你所说的话，但我誓死捍卫你说话的权利。”

待孔子讲完之后，老子开口了，他一开口，就彻底否定了孔子的“仁义”观念。他说：“大力宣扬‘仁义’，就像敲锣打鼓去追捕逃亡者，其结果是越追越远，再也追不上。”

言外之意是，宣扬“仁义”不仅不能实现真正的仁义，还会背离它。他进一步解释道：“你所谓的‘仁义’激起我的愤怒，对人的祸害没有比你的‘仁义’更严重的东西了，这好比飞扬起来的糟粕掉进眼睛，让我们连方向都分辨不清；又如蚊虫叮咬皮肤，让我们整夜无法入睡。”

孔子听到这里，已经完全愣住了，他呆立在那里，不敢插话，只是静静地听着老子的继续阐述。

老子目光坚定，语气平和地说道：“你若想让天下人保持淳朴，就应顺其自然，遵循人的本性，而非大力宣扬‘仁义’。天鹅无需每日清洗依旧洁白，乌鸦不必天天涂抹仍然漆黑。黑与白是天然之色，不可用来区分高低优劣……”

老子的言外之意是，仁义乃人心中自然而生的品质，仅仅因为看不见并不代表它不存在，它不是靠显而易见的规章制度来界定的。若以规章制度限定“仁义”，那便是假仁义。

这其实很好理解，比如，如果社会通过某种规章制度定义仁义，那么多数人确实会依照这些规定行事，但他们这样做真的是出于内心的仁义吗？并非如此，他们更多的是因为害怕被视为“不仁义”。

换句话说，将仁义宣扬并制度化，会导致“假仁义”泛滥成灾。

老子认为，真正的仁义是自然而然发生的。他举例道：“泉水干涸后，鱼儿暴露在地面上，为了生存，它们彼此嘴对嘴呼吸，相互吐出白沫滋润对方。然而，这些亲昵的举动远不及鱼儿在湖水中自由自在，即使相互遗忘也无所谓。”

这个比喻等于是告诉孔子：宣扬仁义，并将其规章制度化，是无法实现真正的仁义，所谓“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”意思是：大道被废弃时，人们才开始提倡所谓的仁义；聪明智巧出现时，虚伪才盛行一时。

这话也很容易理解，比如，一个极力宣扬见义勇为的社会，本身就存在问题，因为他们需要宣扬，是由于见义勇为者稀少；同理，大肆宣传孝道的社会，也说明孝顺者少。越是强调某种美德，就越显示出社会离这种美德有多远。

孔子听完老子的话后陷入沉默，他匆忙向老子告辞回到鲁国，并连续三天未发一言。

最后，他的一位弟子忍不住问孔子：“您见到老子，一定给他传授了您的仁义礼教吧！”

孔子长叹一声，说道：“这次见到老子，我终于明白了，他是真龙，龙能合而成体、散而成章，乘云气于阴阳之间自由飞翔。我只是在张口呼吸天地之气，又哪里有机会给老子讲授什么呢！”

从此以后，孔子的态度变得更加谦逊了。